{"id":366,"date":"2015-02-20T21:36:10","date_gmt":"2015-02-20T20:36:10","guid":{"rendered":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/?p=366"},"modified":"2023-01-11T12:58:29","modified_gmt":"2023-01-11T11:58:29","slug":"taoisme-une-sagesse-de-la-non-dualite-interview-dyves-huguet","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/?p=366","title":{"rendered":"Tao\u00efsme, une sagesse de la non-dualit\u00e9. Interview"},"content":{"rendered":"

\"tao<\/a>Yves Huguet a rencontr\u00e9 le tao\u00efsme dans ses ann\u00e9es de jeunesse. Il est aujourd’hui transmetteur de pratiques \u00e9nerg\u00e9tiques chinoises : tai chi chuan (art martial), qi gong (ma\u00eetrise de l\u2019\u00e9nergie vitale), ba gua zhang (autre art martial), tui na (massage), shi liao (di\u00e9t\u00e9tique) et aussi \u00abjardinier\u00bb : souci de la nature, arts corporels et tao – la Terre, l\u2019Homme, le Ciel – trois dimensions qui sont reli\u00e9es entre elles.<\/strong><\/p>\n

Paroles de traverse<\/em> l\u2019a interrog\u00e9 sur sa vision du tao\u00efsme, cette forme de pens\u00e9e et d\u2019art de vivre dont la naissance en Chine, il y a vingt-cinq si\u00e8cles, nous est parvenue par les textes de Lao-tseu (Livre de la Voie et de la Vertu<\/em>) et de Tchouang-tseu.<\/strong> <\/p>\n

Comment en es-tu venu au tao\u00efsme ?<\/strong><\/em><\/p>\n

En 1967 j’ai d\u00e9couvert l’Inde des sages et la Chine des sages. Je suis tomb\u00e9 sur un livre d\u2019Allan Watt, un auteur am\u00e9ricain. Il essayait de vivre et de penser \u00e0 la mani\u00e8re extr\u00eame-orientale, bouddhiste et tao\u00efste… Je suis pass\u00e9 par ces sensibilit\u00e9s, puis je m’en suis \u00e9loign\u00e9 car je les vivais d’une mani\u00e8re trop th\u00e9orique. Il me manquait l’humain.<\/p>\n

Je me suis reconnect\u00e9 \u00e0 la sensibilit\u00e9 tao\u00efste gr\u00e2ce \u00e0 un ma\u00eetre indien. Quand je dialoguais avec lui, cet homme me donnait des le\u00e7ons de tao\u00efsme. Avec des musulmans, il donnait des le\u00e7ons d’islam, avec des hindous, des le\u00e7ons de vedanta, avec des chr\u00e9tiens, des le\u00e7ons christianisme, avec des ath\u00e9es, des le\u00e7ons d’humanisme… En fait, il proposait d’aller \u00e0 la source de l’\u00eatre: l\u00e0 o\u00f9 on<\/p>\n

\"tai<\/a>

tai chi au b\u00e2ton<\/p><\/div>\n

retrouve le tao\u00efsme et d\u2019autres traditions spirituelles. Ce que je connaissais avant par l’intellect, j’ai commenc\u00e9 \u00e0 le vivre de l’int\u00e9rieur.<\/p>\n

J’ai poursuivi dans cette voie en me tournant vers le corporel, le dense, le palpable. J\u2019ai pratiqu\u00e9 le kung fu et le tai chi chuan, j\u2019ai \u00e9tudi\u00e9 la m\u00e9decine traditionnelle chinoise et l\u2019art du massage, le tui na. En m\u00eame temps, je travaillais comme jardinier. Je me suis aper\u00e7u qu il y avait des liens entre les arts martiaux, l\u2019art m\u00e9dical et le souci de la nature. La sensibilit\u00e9 tao\u00efste s’est de plus en plus incarn\u00e9e en moi.<\/p>\n

Quelle est l\u2019id\u00e9e centrale du tao\u00efsme ?<\/strong><\/em><\/p>\n

C’est la non-dualit\u00e9, que ce soit \u00e0 l’int\u00e9rieur ou \u00e0 l’ext\u00e9rieur de soi. C’est la non-s\u00e9paration des contraires. Les contraires s’enrichissent mutuellement. Ils<\/p>\n

\"Le<\/a>

Le double poisson, yin dans le yang, yang dans le yin<\/p><\/div>\n

perdent leur caract\u00e8re antagonique et deviennent des moteurs de l’existence et du vivant. C’est l’unit\u00e9 du yin et du yang, traduite par l’image du double poisson.<\/p>\n

Pour moi, le tao est un principe de mise en mouvement qui se traduit aussi par \u00ab la Voie \u00bb. Il n’y a pas de d\u00e9part, il n’y a pas de fin. C’est : comment je voyage \u00e0 l’ext\u00e9rieur et \u00e0 l’int\u00e9rieur de moi, comment je voyage dans le temps et dans l’espace, dans mes \u00e9motions, mes affirmations et mes refus. C’est un chemin d’unification qui harmonise et d\u00e9passe les contradictions.<\/p>\n

UN VIDE QUI N\u2019EST PAS SI VIDE<\/span><\/h1>\n

Concernant le tao, les textes parlent de vide – que tout vient du vide et y retourne -, mais ils parlent aussi d\u2019unit\u00e9 et d\u2019\u00e9nergie. Comment relier ces notions ?<\/strong><\/em><\/p>\n

L\u2019\u00e9nergie, c\u2019est le qi<\/em> chinois, qu\u2019on peut traduire aussi par \u00ab souffle \u00bb. Mais pour moi, le tao est en de\u00e7\u00e0 m\u00eame de l’\u00e9nergie. C\u2019est l\u2019Un, ant\u00e9rieur \u00e0 tous les dualismes et au multiple des mati\u00e8res et des formes. Quand tu es dans l’Un, le vide est compris dans l’Un, mais aussi le plein, simultan\u00e9ment et sans contradiction. Si on consid\u00e8re une bouteille d’eau, l’eau et la bouteille sont ins\u00e9parables comme le vide et le plein le sont.<\/p>\n

\"Qi<\/a>

Qi Baishi, Au bord du vide<\/p><\/div>\n

Il existe plusieurs chemins pour aller vers ce vide-Un qu\u2019est le tao. Les sages qui ont propos\u00e9 une voie initiatique se sont adapt\u00e9s au contexte historique et g\u00e9ographique. Si on s’attache aux textes anciens \u00e0 la lettre, on se perd. Une voie vivante s’adapte aux conditions pr\u00e9sentes tout en appartenant \u00e0 l’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n

Peut-on dire que faire le vide c\u2019est pouvoir accueillir tout, que le plein est mort, tandis que le vide est un commencement ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Oui. Ce n’est pas un vide mort. Ce n’est pas un vide li\u00e9 \u00e0 l’absurde comme pouvait le formuler l’existentialisme ath\u00e9e. Par exemple en prenant les postures corporelles du ta\u00ef chi, au commencement, je suis l\u00e0, dans la verticalit\u00e9, il ne se passe rien de visible mais on sent qu’il y a un potentiel pour plein de choses. Comme un pianiste devant son piano. Dans ce moment d’attente, beaucoup d’\u00e9v\u00e9nements sont possibles. J’ai une attitude de non-intervention parce que j’\u00e9coute l’impr\u00e9vu ou le non impr\u00e9vu et je vais l’accompagner. Ce qui ne signifie pas du tout le subir.<\/p>\n

L\u2019AGIR DU NON-AGIR<\/span><\/h1>\n

Un des motifs du tao\u00efsme c\u2019est \u00ab l\u2019agir du non-agir \u00bb, mais l\u2019id\u00e9e d\u2019un non-agir heurte notre fa\u00e7on de penser occidentale. Comment le comprendre?<\/strong><\/em><\/p>\n

Le \u00ab non-agir \u00bb, on peut le comprendre facilement \u00e0 la mani\u00e8re occidentale en tant que laisser faire, laisser venir. Mais \u00ab l’agir dans le non-agir \u00bb d\u00e9passe ton ego. Tu te vides de tes propres intentions \u00e9gotiques, de tes d\u00e9sirs centr\u00e9s sur ta personne. Quand tu es r\u00e9ceptif au TOUT AUTRE, des mouvements tr\u00e8s fins (physiques, \u00e9motionnels, mentaux) apparaissent dont tu n’es pas l’auteur. Tu vas les accompagner, les assumer, m\u00eame si au d\u00e9part tu les refuses.<\/p>\n

Tu veux dire que le non-agir, c\u2019est plut\u00f4t une suspension de l\u2019ego ?<\/strong><\/em><\/p>\n

D’une certaine mani\u00e8re. L\u2019ego existe toujours mais \u00e0 la portion congrue. Chez les grands artistes, il y a un \u00e9norme travail de base pour arriver \u00e0 une mise en forme. Quand l’artiste a dig\u00e9r\u00e9 ces bases, il se rend vacant au TOUT AUTRE. Par exemple dans le monde du jazz, il y a un \u00e9norme travail au d\u00e9part, puis appara\u00eet l’in\u00e9dit, l’improvisation. M\u00eame la peinture chinoise classique a fait de l’improvisation. Il y a l’agir et l\u00e0-dessus, il y a le non-agir, parce qu’on se donne des \u00ab\u00a0vacances\u00a0\u00bb. On s’offre un espace-temps o\u00f9 l’impr\u00e9vu peut surgir, qui n’est pas dans la ma\u00eetrise consciente, dans le d\u00e9sir du pouvoir ou la finalit\u00e9 commerciale.<\/p>\n

Est-ce que dans le tao\u00efsme on peut dire que \u00ab je suis les autres \u00bb ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Je suis le \u00ab\u00a0TOUT AUTRE\u00a0\u00bb, mais le TOUT AUTRE n’est pas limit\u00e9 aux humains, c’est aussi la nature, les \u00e9nergies cosmiques, telluriques… Il y a une correspondance entre le macrocosme et le microcosme. Une des images classiques du corps humain est l’analogie avec la nature-paysage. La for\u00eat \u00e9quivaut au syst\u00e8me pileux, les intestins aux champs du paysan, la colonne vert\u00e9brale au chemin vers l’immortalit\u00e9…<\/p>\n

UNE ETHIQUE DU YIN-YANG<\/span><\/h1>\n

Qu\u2019en est-il du rapport entre le yin et le yang et de leur implication r\u00e9ciproque dans la relation aux autres ?<\/strong><\/em><\/p>\n

\"Lao<\/a>

Lao Tseu<\/p><\/div>\n

Il y a des listes de termes oppos\u00e9s du yin-yang. On les trouve facilement sur Internet. Pour moi l’id\u00e9e du yin-yang, c\u2019est d’abord d’\u00e9couter nos contradictions, sans porter de jugement moral, et d’observer qu’elles ne sont pas antinomiques mais motrices et compl\u00e9mentaires. Il n’y a pas d’un c\u00f4t\u00e9 le d\u00e9sir de soulager la mis\u00e8re du monde, de l’autre celui de massacrer tous ceux qui me contredisent. La vraie question est: \u00ab\u00a0qu’est ce qui se cache derri\u00e8re ce mal extr\u00eame, ce bien extr\u00eame?\u00a0\u00bb. Il y a parfois une \u00e9nergie qu’on refuse mais qui pourrait nourrir le cr\u00e9atif, le vivant.<\/p>\n

Tu dis que tu ne donnes pas de le\u00e7on de morale, mais l\u00e0, tu es bien forc\u00e9 de porter un jugement \u00e9thique ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Mais je ne fais pas de projection affective. Je parlerais plut\u00f4t d’\u00e9nergie, de mise en mouvement, de voie du milieu. Si je suis dans le trop, alors je suis identifi\u00e9 au moi, au toujours plus d’ego, pas au vide cr\u00e9ateur. Tout d\u00e9pend du moment, du contexte. \u00ab\u00a0Est- ce que mes actes diminuent les souffrances du vivant, est-ce que mes actes me rapprochent d’une sagesse libre et lumineuse?\u00a0\u00bb, c\u2019est le fil conducteur. Utile-inutile, juste-pervers plut\u00f4t que bien-mal, disent les tao\u00efstes.<\/p>\n

Est-ce que faire circuler les \u00e9nergies, c\u2019est ce qui se r\u00e9v\u00e8le juste, tandis que les figer se r\u00e9v\u00e8le pervers ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Oui, en partie. La r\u00e9ponse, c\u2019est le juste milieu. En jardinage, si une plante se dess\u00e8che, je dois la soigner. Je l’arrose, ni trop, ni trop peu. Si j\u2019aide quelqu\u2019un en difficult\u00e9, c\u2019est une \u00e9nergie positive, mais peut-\u00eatre qu\u2019\u00e0 un moment, il ne faut pas non plus que j\u2019en fasse trop. Le juste milieu se d\u00e9termine \u00e0 partir de la question de savoir si je diminue ou si je ne diminue pas les souffrances inutiles, si j\u2019avance ou si je n\u2019avance pas sur la voie.<\/p>\n

LA BRUTE, LE SOUPLE ET LE TAO<\/span><\/h1>\n

Est-ce que tu peux dire aussi que dans l\u2019agir du non-agir, le tao\u00efsme refuse de forcer la nature, qu\u2019il refuse l\u2019illimitation technique qui est celle de nos soci\u00e9t\u00e9s ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Il y a les structures de base de la Terre, du Ciel, de l’Humain, avec des lois que l’on doit d\u00e9couvrir, assimiler, et ne pas enfreindre ou pervertir. A l’int\u00e9rieur de ces lois qui sont assez larges et souples, on peut vivre toutes sortes de formes de cr\u00e9ativit\u00e9. Les Chinois ont invent\u00e9 la brouette mais ils n’ont pas incit\u00e9 sournoisement toute la population \u00e0 acheter des brouettes et \u00e0 en changer tous les trois ans, comme la soci\u00e9t\u00e9 occidentale le fait avec les biens de consommation.<\/p>\n

\"Shanghai,<\/a>

Shanghai, tai chi et… pollution<\/p><\/div>\n

Peux-tu pr\u00e9ciser le sens de la trilogie terre-homme-ciel dans la tradition tao\u00efste?<\/strong><\/em><\/p>\n

La Terre, c\u2019est le monde mat\u00e9riel, avec ses lois physico-chimiques, la nature avec ses cycles temporels et l\u2019interd\u00e9pendance des esp\u00e8ces biologiques. Le Ciel, c\u2019est l\u2019astronomie avec ses cycles plan\u00e9taires, ses mondes subtils et invisibles, et c\u2019est aussi la dimension de l’intellect. Quant \u00e0 l\u2019Homme, il est r\u00e9gi par la loi des cinq mouvements \u00e9nerg\u00e9tiques qui sont en correspondance avec les \u00e9l\u00e9ments naturels : col\u00e8re-courage (bois), tyrannie-compassion (feu), obsession-cogitation (terre), complication-simplification (m\u00e9tal), angoisse-cr\u00e9ation (eau).<\/p>\n

Pour revenir au domaine de l\u2019agir du non-agir, y a-t-il dans le tao\u00efsme, un privil\u00e8ge de la faiblesse sur la force ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Les tao\u00efstes parlent de violence-domination pour la force. A la place de la faiblesse, je dirais: souplesse, humilit\u00e9, discr\u00e9tion. Dans un conflit, on observe les sch\u00e9mas mentaux, affectifs, physiques de l’adversaire et subtilement on les retourne contre lui. C’est de cette fa\u00e7on que l’on proc\u00e8de dans les arts martiaux internes. L’affrontement d\u00e9finitif ne vient qu’en dernier recours.<\/p>\n

Peut-on dire aussi qu\u2019il y a un privil\u00e8ge du yin f\u00e9minin sur le yang masculin, tandis que chez les confuc\u00e9ens, c\u2019est l\u2019inverse ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Oui en partie, puisqu’on \u00e9nonce d’abord yin puis yang. Il faut comprendre masculin et f\u00e9minin au sens large, au-del\u00e0 du caricatural m\u00e2le-femelle. Les confuc\u00e9ens en effet, pr\u00f4nent un ordre moral et social hi\u00e9rarchis\u00e9, domin\u00e9 par les lettr\u00e9s et l’empereur.<\/p>\n

Les tao\u00efstes de l’ancienne Chine \u00e9taient surtout des ermites, des personnes qui se retiraient de la soci\u00e9t\u00e9 dans de petits monast\u00e8res, des grottes, des for\u00eats, pour atteindre l’immortalit\u00e9 et qui n’imposaient aucun ordre moral ou social. Par la solitude volontaire, ces ermites cherchaient la transparence de leur ego. Mais comme tout est interd\u00e9pendant, il y avait des lois monastiques. Un peu de yang dans le yin.<\/p>\n

LE GOUT DU FADE<\/span><\/h1>\n

Que dis-tu de la valeur de l\u2019imperceptible et du fade, qui sont parfois c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans les \u00e9crits tao\u00efstes, mais qui, pour nous, repr\u00e9sentent des non valeurs ?<\/strong><\/em><\/p>\n

C’est une protection par rapport \u00e0 l’ext\u00e9rieur, \u00e0 la saisie de l’ego par le social qui d\u00e9sire sans arr\u00eat phagocyter notre int\u00e9riorit\u00e9, nous ramener au superficiel. Le fade, c’est l’humilit\u00e9, la discr\u00e9tion, l’utile de l’inutile, l’agir dans le non agir. Pour les tao\u00efstes, c’est une valeur fondamentale.<\/p>\n

C\u2019est quelqu\u2019un qui a fait quelque chose d\u2019extraordinaire dans un art quelconque, et puis qui s\u2019efface et n\u2019est plus saisissable. Il reste un \u00e9cho, on sait qu\u2019il y a un ma\u00eetre de ceci ou de cela, et pourtant dans son quotidien il para\u00eet ordinaire.<\/p>\n

C’est comme le vol de la grue ou de l’oie sauvage, tu la vois ou tu l\u2019entends passer, mais apr\u00e8s, il n’y pas de traces dans le ciel, il reste juste le silence.<\/p>\n

LE SAVOIR DU NON-SAVOIR<\/span><\/h1>\n

Comment est-ce qu\u2019on peut comprendre la valorisation tao\u00efste de l\u2019ignorance, de la non \u00e9tude, du non savoir ?<\/strong><\/em><\/p>\n

\"Shen<\/a>

Shen Zhou, En \u00e9coutant la cascade (d\u00e9tail)<\/p><\/div>\n

L’ignorance est \u00e0 la fin du chemin pas au d\u00e9but. L’ignorance, la non \u00e9tude, le non savoir forment la fleur du travail volontaire sur soi, de la non identification de l’ego au corps, aux savoirs, aux pouvoirs intellectuels ou affectifs… C\u2019est le retour \u00e0 la simplicit\u00e9 et \u00e0 la modestie. La simplicit\u00e9 discr\u00e8te n\u2019est pas si facile \u00e0 obtenir que \u00e7a. Une fois que la personne est r\u00e9unie au vide-cr\u00e9ateur, elle est libre alors de revenir aider autrui ou pas.<\/p>\n

Comment comprendre le silence paradoxal du sage ? Il y a une formule de Lao-Tseu qui dit : \u00ab celui qui parle ne sait pas, celui qui sait ne parle pas \u00bb, or tu es en train de parler\u2026 donc tu ne sais rien ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Bon sang, tu m’as d\u00e9couvert! Oui je ne sais rien. Mais ce n’est pas une incoh\u00e9rence. Cela d\u00e9pend \u00e0 quel niveau du v\u00e9cu et du langage tu communiques. A un certain point, parler ou ne pas parler, \u00eatre dans le silence ou dans le bruit, il n’y a plus de contradiction. La parole est l\u00e0 pour aider \u00e0 aller vers le silence ou, autrement dit, le vide. La majorit\u00e9 des \u00e9changes verbaux se font pour satisfaire notre moi-je, pas pour partager r\u00e9ellement. Pour ceux qui cherchent l’unit\u00e9, le silence est ce qui laisse \u00eatre, laisse traverser, surtout s\u2019agissant des souffrances de l’ego.<\/p>\n

JE SUIS TAOISTE DONC JE NE SUIS PAS TAOISTE<\/span><\/h1>\n

Dans le tao, il y a le Un du tao, qui se divise dans le deux du yin et du yang et s\u2019\u00e9largit dans le trois de la terre, de l\u2019homme et du ciel. Comment comprendre cette \u00e9num\u00e9ration ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Il y a aussi les cinq \u00e9l\u00e9ments, les huit directions. \u00c7a, c’est pour pouvoir exister, pour avancer dans la Voie mais ce n’est pas l\u2019\u00catre. Comme tu es oblig\u00e9 de dialoguer avec la Terre et avec l’Humain, tu utilises des codes de compr\u00e9hension. \u00c7a, c’est le yin-yang, les trois couches, les cinq \u00e9l\u00e9ments… Mais le fond des choses, c\u2019est le vide, le silence et l\u2019unit\u00e9. C\u2019est le tao, si l\u2019on veut, mais il y a une fa\u00e7on de le dire, car en g\u00e9n\u00e9ral si tu le dis, c\u2019est que tu ne le vis pas.<\/p>\n

\"Zhu<\/a>

Zhu Derun, L\u2019Origine primordiale<\/p><\/div>\n

Moi, je ne peux pas dire \u00ab je suis tao\u00efste \u00bb, mais toi, tu le peux ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Je ne suis pas tao\u00efste, car par l\u00e0-m\u00eame, si je le dis, je disparais. Si je dis : voil\u00e0 la bo\u00eete dans laquelle on peut me ranger, je me s\u00e9pare du \u00abtout ouvert\u00bb. Le tao est innommable. Le tao n’est pas le tao. Quand je dis \u00ab je suis tao\u00efste \u00bb, cela ne veut rien dire. Je peux juste dire \u00abje suis en chemin\u00bb vers l\u2019unit\u00e9. Mais quel chemin? Creux ou goudronn\u00e9 ? La grande route ou le chemin des \u00e9coliers ? Est-ce conscient ou inconscient ? Une certitude : j’\u00e9volue lentement et s\u00fbrement, je me perds de moins en moins.<\/p>\n

Quand on dit : le tao c\u2019est le Un, \u00e7a m\u2019inqui\u00e8te un peu, tandis que lorsqu\u2019on dit : c\u2019est le vide, ce vide qu\u2019on retrouve aujourd\u2019hui dans la th\u00e9orie quantique ou dans la th\u00e9orie des ensembles, cela me para\u00eet plus int\u00e9ressant, m\u00eame si cela peut en inqui\u00e9ter d\u2019autres !<\/strong><\/em><\/p>\n

Quand tu utilises un langage pour communiquer, tu sais bien que tu vas s\u00e9lectionner des mots qui ne pourront pas exprimer tous tes d\u00e9sirs, toutes tes exp\u00e9riences. Tu te sers de conventions. L’histoire du \u00ab Un \u00bb est une convention pour guider l’homo sapiens vers l’exp\u00e9rience de la globalit\u00e9 qui se situe au-del\u00e0 des mots. De m\u00eame le \u00ab vide-cr\u00e9ateur \u00bb qui nous fait penser au z\u00e9ro de l\u2019Inde. Tous ces concepts, et aussi le 3, le 5 ou le 8 dont on a parl\u00e9, c\u2019est juste un mode de communication qui nous permet de nous orienter dans la multiplicit\u00e9 du monde.<\/p>\n

UN CHEMIN QUI NAIT SOUS NOS PAS<\/span><\/h1>\n

Si on laisse faire le d\u00e9veloppement naturel, comme le germe qui devient plante, puis fleur, puis fruit, est-ce qu\u2019il peut appara\u00eetre quelque chose de neuf, en rupture avec les formes \u00e9tablies?<\/strong><\/em><\/p>\n

Si l\u2019on revient aux arts, que ce soit les arts martiaux ou les beaux arts, il n\u2019y a pas de contradiction entre le moderne et le classique, entre la tradition et l\u2019innovation. Au cours du temps, il y a une transformation des formes apparentes, tandis que l\u2019essentiel, l’intemporel, est toujours l\u00e0. Par exemple, les formes de tai chi chuan ont chang\u00e9 et se sont multipli\u00e9es, mais les principes fondamentaux restent les m\u00eames. Je n’appr\u00e9hende pas le tao\u00efsme comme un Chinois d’il y a mille ans et je ne suis pas non plus Chinois moi-m\u00eame.<\/p>\n

Mais le rituel ne joue-t-il pas un r\u00f4le important dans la <\/strong>culture<\/strong> chinoise ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Si on voit le rituel et le non rituel de mani\u00e8re s\u00e9par\u00e9e, en tant qu\u2019occidentaux format\u00e9s par la raison cart\u00e9sienne, alors on se dit : \u00e7a c\u2019est du folklore, \u00e0 quoi \u00e7a sert de faire br\u00fbler de l\u2019encens et de se d\u00e9guiser en Tang, en Chinois du 16\u00e8me si\u00e8cle ? Si on n\u2019en reste qu\u2019au rituel, c\u2019est une chose morte qui enferme dans une structure rigide. De m\u00eame, si on pratique pour des int\u00e9r\u00eats \u00e9gocentriques, pour le pouvoir ou pour l’argent, alors \u00e7a n’a pas de valeur.<\/p>\n

Par contre, si le rituel sert \u00e0 ouvrir sur l’invisible, alors c’est un bon pr\u00e9texte. Le tai chi chuan est un rituel avec des racines solides. Mais si tu deviens un obs\u00e9d\u00e9 du geste parfait, c\u2019est un leurre, tu perds la profondeur qui est silence, paix, immobilit\u00e9 et disponibilit\u00e9 au vide-cr\u00e9ateur.<\/p>\n

Peut-on dire que le chemin n\u2019est pas d\u00e9fini \u00e0 l\u2019avance, qu\u2019il n\u2019y a pas un but pr\u00e9d\u00e9fini, mais que c\u2019est le processus qui compte ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Oui, c\u2019est le cheminement qui compte. En r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est le processus lui-m\u00eame qui te porte. Tu dois juste savoir d\u2019o\u00f9 tu pars et vaguement dans quelle direction tu vas. La majorit\u00e9 des trait\u00e9s \u00e9crits en Chine, qu\u2019ils soient m\u00e9dicaux, martiaux, culinaires ou de strat\u00e9gie militaire, \u00e9crivent le d\u00e9but et la fin du processus, mais pas les \u00e9tapes du milieu. C’est au disciple de construire son parcours.<\/p>\n

\"Qi<\/a>

Qi Baishi, Le Chant du fleuve<\/p><\/div>\n

Mais comment faire comprendre ce cheminement vers l\u2019unit\u00e9, par del\u00e0 les contradictions apparentes ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Quelqu’un qui est sur cette voie, doit tenir compte du contexte ext\u00e9rieur, sinon il est marginalis\u00e9. Son \u00e9volution est menac\u00e9e par les inerties de son ego. Il doit se prot\u00e9ger et se conformer en apparence \u00e0 quelques normes. Je ne peux pas parler de non-dualit\u00e9, de non s\u00e9paration, de non- culpabilit\u00e9, de non -morale, \u00e0 des personnes qui vivent dans la s\u00e9paration et le d\u00e9sir de satisfaire leur ego \u00e0 tout prix.<\/p>\n

Quelques autres \u00e9tapes sur le chemin du tao: se regarder r\u00e9guli\u00e8rement de l’ext\u00e9rieur, s’identifier le moins possible aux conditionnements physiques, affectifs, sociaux, mentaux, alimenter sa profondeur par des nourritures qui ouvrent, qui assouplissent le corps, le c\u0153ur, la conscience, construire ses axes de vie, son avoir et son \u00eatre, sur le simple, le silence, le r\u00e9ceptif \u00e0 l’immense.<\/p>\n

L\u2019ESPRIT ET LA MATIERE<\/span><\/h1>\n

Dans les textes il y a souvent l\u2019affirmation que dans la disparition de la contradiction, c\u2019est plut\u00f4t le spirituel qui l\u2019emporte sur le mat\u00e9riel, que la \u00ab terre \u00bb est plus lourde que le \u00ab ciel \u00bb ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Il faut d\u2019abord sortir des notions occidentales de mati\u00e8re et d\u2019esprit. Moi je dirais que c’est le subtil qui l’emporte, et que le subtil est aussi bien de la terre que de l\u2019humain et du ciel. Par exemple, la terre est subtile dans ses syst\u00e8mes d’interd\u00e9pendances du vivant.<\/p>\n

Le dualisme occidental oppose l’esprit et la mati\u00e8re, mais dans l’ancien monde chinois, il n’y pas de s\u00e9paration entre le subtil et le grossier. Pourquoi la mati\u00e8re serait-elle m\u00e9prisable, comme le veut le spiritualisme ? Pourquoi le spirituel serait-il un \u00abopium du peuple\u00bb, comme le veut le mat\u00e9rialisme ? A partir du moment o\u00f9 tu es en face de tes contradictions, tu te rends compte que les deux sont indissociables. Il y a, \u00e0 un moment donn\u00e9, plus de l’un que de l’autre mais l’autre est toujours l\u00e0 aussi.<\/p>\n

Comment situer l\u2019homme dans cette indissociabilit\u00e9 de l\u2019esprit et de la mati\u00e8re ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Il ne faut pas s\u2019arr\u00eater \u00e0 l’homo sapiens. L’homme est destin\u00e9 \u00e0 \u00e9voluer. Il sort \u00e0 peine de l’enfance (m\u00eame si beaucoup sont bloqu\u00e9s \u00e0 ce stade). Il utilise si peu le potentiel de ses \u00e9nergies, de tout son cerveau. Les tao\u00efstes parlent d'\u00a0\u00bbhomme v\u00e9ritable\u00a0\u00bb. En chinois, c\u2019est un concept important qui se dit ren.<\/em> Pour les tao\u00efstes, l’homme ne devient r\u00e9ellement Homme que lorsqu’il met en actions les rep\u00e8res pr\u00e9c\u00e9dents. Ni voie asc\u00e9tique, ni voie mat\u00e9rialiste. Pour ma part je m’efforce d’\u00e9quilibrer la terre, l’humain et le ciel.<\/p>\n

Et il n\u2019y a pas de dieu dans le ciel du tao\u00efsme ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Il y a les immortels, mais pas l’Etre supr\u00eame. Il n\u2019y a pas de dieu cr\u00e9ateur, en tout cas dans le tao\u00efsme originel. Pas de d\u00e9but, pas de fin. Pas de big bang, pas de big crunch. Tout se fait et se d\u00e9fait maintenant et en permanence.<\/p>\n

Ou alors, \u00e7a ne pourrait pas \u00eatre le tao que tu appelles dieu?<\/strong><\/em><\/p>\n

Non, ce sont les j\u00e9suites, en s’installant en Chine, qui ont essay\u00e9 de plaquer leur monoth\u00e9isme sur l’insaisissable. Le tao est un processus, pas une divinit\u00e9. Quand on atteint le RIEN, rien n’est nommable.<\/p>\n

Certes, les Chinois ont eu des divinit\u00e9s populaires, les esprits de la source ou du feu. Une t\u00eate de d\u00e9mon pouvait repr\u00e9senter l\u2019\u00e9nergie du feu et peut-\u00eatre que certains adoraient la t\u00eate de d\u00e9mon au lieu d\u2019y voir une simple repr\u00e9sentation. En r\u00e9alit\u00e9, il ne s\u2019agit que de forces impersonnelles. C’est le doigt qui montre la lune. Et la lune montre autre chose.<\/p>\n

L\u2019INTELLIGENCE DU C\u0152UR<\/span><\/h1>\n

En somme, ce qu\u2019il y a, c\u2019est une soupe \u00e9nerg\u00e9tique et nous, on d\u00e9coupe l\u00e0 dedans nos concepts ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Sortons de nos visions occidentales de la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb. Ce n’est pas une \u00ab\u00a0soupe \u00e9nerg\u00e9tique\u00a0\u00bb. C’est un super riz cantonnais de consciences, m\u00eame si l’\u00e9nergie fait partie de la recette.<\/p>\n

L\u00e0, tu prends un parti : la conscience serait partout, l\u2019arbre ou la pierre auraient une conscience, le monde serait omniconscient ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Oui. Pour un scientifique actuel le summum du r\u00e9el s’exprime en termes d’\u00e9nergie ou de forces, les quatre forces fondamentales de la physique. Mais les concepts de la Chine ancienne avaient sans doute aussi leur efficacit\u00e9, m\u00eame si ils n’\u00e9taient pas aussi cart\u00e9siens. Pour moi conscience et \u00e9nergie sont indissociables. N’oublions pas que nous sommes, malgr\u00e9 nos ouvertures, encore tr\u00e8s format\u00e9s par les concepts jud\u00e9o-chr\u00e9tiens.<\/p>\n

Le terme chinois le plus proche de l\u2019\u00e9tat de conscience est shen,<\/em> qu\u2019on peut traduire par \u00ab l’intelligence du c\u0153ur \u00bb. L’intelligence du c\u0153ur commence lorsque l’axe coeur-rein, qui correspond \u00e0 un axe feu-eau, est bien ancr\u00e9, bien structur\u00e9. Il existe un chemin pour augmenter le shen et aller vers l\u2019harmonie.<\/p>\n

LE DEVENIR IMMORTEL<\/span><\/h1>\n

C\u2019est quoi l\u2019immortalit\u00e9 dont tu parles ? Une immortalit\u00e9 impersonnelle ou celle de mon \u00ab \u00e2me \u00bb ?<\/strong><\/em><\/p>\n

\"Yun<\/a>

Yun tai xien rui, Souvenir de la Galerie du Nuage<\/p><\/div>\n

N’oublions pas que derri\u00e8re ce mot d\u2019immortalit\u00e9 tra\u00eenent de vieilles images chr\u00e9tiennes. Ce fut un casse-t\u00eate pour les premiers j\u00e9suites arriv\u00e9s en Chine. Pour les tao\u00efstes l’\u00e2me n’existe pas. Il y a un esprit, une entit\u00e9 \u00e9nerg\u00e9tique derri\u00e8re chaque \u00e9l\u00e9ment, derri\u00e8re chaque organe et chaque ph\u00e9nom\u00e8ne de la vie. Quand tu es en voie de r\u00e9unification tu n’as plus besoin d\u2019un dieu ext\u00e9rieur. Le moi-je s’efface au profit du un-z\u00e9ro.<\/p>\n

Donc l\u2019 \u00ab immortalit\u00e9 \u00bb, c\u2019est plut\u00f4t un approfondissement du soi, ce n\u2019est pas la fusion finale avec le tout comme dans l\u2019hindouisme ou le bouddhisme?<\/strong><\/em><\/p>\n

En effet, parce qu’on accepte d’\u00eatre de la terre, de l’humanit\u00e9, et du ciel, on est dans une incarnation, avec ses joies, ses limites. Etre dans l’unit\u00e9, ce n’est pas fuir le monde ou \u00eatre dissous dans l’informel, mais assumer tous les plans en ayant comme guide le tao. Je prendrais l’image de l’arbre. Il y a l’\u00e9corce plus ou moins rugueuse, le liber o\u00f9 circule la s\u00e8ve, et le coeur, la moelle de l\u2019arbre. Tout est important, sans l\u2019\u00e9corce, sans le c\u0153ur, l’arbre meurt. Les arbres sont tao\u00efstes sans le dire.<\/p>\n

Il n’y a pas d’id\u00e9e de r\u00e9incarnation et de sortie de r\u00e9incarnation comme dans l\u2019hindouisme ou le bouddhisme. C’est ici et maintenant, dans cet espace-temps, que cela arrive. Les tao\u00efstes se sentent responsables de leurs actes vis \u00e0 vis du ciel-terre-homme. Des fleurs naissent sur le chemin lorsque tes actes diminuent les souffrances du vivant.<\/p>\n

UN ART MARTIAL TOUT EN SOUPLESSE<\/span><\/h1>\n

Est-ce qu\u2019il y a une th\u00e9orie du pouvoir dans le tao\u00efsme? Quand on lit Tchouang-tseu on a l\u2019impression qu\u2019il reste en dehors du domaine politique, mais Lao-tseu parle de la mani\u00e8re de gouverner, et conform\u00e9ment au non-agir, il pr\u00f4ne une intervention minimum de l\u2019Etat : on est en quelque sorte, m\u00eame si c\u2019est anachronique, dans l\u2019ultra-lib\u00e9ralisme ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Oui, Lao-Tseu donne quelques avis sur la gestion de l\u2019\u00c9tat. Mais la r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale est la non-intervention dans les affaires politiques. L’empereur, le gouvernement, les lettr\u00e9s repr\u00e9sentaient pour les tao\u00efstes des structures perverties. Je rapprocherais plus le \u00abvieil enfant\u00bb du tao\u00efsme des propositions \u00abanarchistes\u00bb que lib\u00e9rales.<\/p>\n

Les gouvernements ont toujours essay\u00e9 de contr\u00f4ler les religions, mais les tao\u00efstes purs sont tr\u00e8s ind\u00e9pendants donc insaisissables. Les grandes c\u00e9r\u00e9monies tao\u00efstes actuelles sont contr\u00f4l\u00e9es par le parti, donc inauthentiques, bonnes pour le folklore ou le business.<\/p>\n

\"yh<\/a>On conna\u00eet la pratique chinoise du tai chi chuan, qu\u2019en est-il du rapport entre tao\u00efsme et arts martiaux ?<\/em><\/strong><\/p>\n

C\u2019est li\u00e9 \u00e0 l\u2019histoire politique de la Chine. Au d\u00e9part, il y a avait des techniques de combat utilis\u00e9es par la caste des militaires et par les brigands, mais ce n\u2019\u00e9tait pas tao\u00efste. A partir du moment o\u00f9 la Chine des Hans a \u00e9t\u00e9 envahie par les Mandchous, au 17\u00e8me si\u00e8cle, il y a eu rencontre entre les arts martiaux et les pratiques \u00e9nerg\u00e9tiques. Les tao\u00efstes se sont mis \u00e0 pratiquer les arts martiaux dans leurs repaires, pour prot\u00e9ger leurs secrets. Ils voulaient conserver leur h\u00e9ritage culturel et se d\u00e9fendre en pratiquant des techniques fluides, souples, subtiles, inconnues des Mandchous.<\/p>\n

Il ne s’agit pas de nier la relation de violence que l’autre veut avoir avec moi. Mais on ne va pas r\u00e9pondre de la m\u00eame mani\u00e8re, on va essayer de prendre la force de l’autre pour la retourner contre lui. \u00c7a, c’est l’inspiration tao\u00efste dans un art martial interne comme le tai chi. On retrouve ce principe au Japon dans le judo et l’a\u00efkido.<\/p>\n

Pourquoi le tai chi chuan est-il d\u00e9nomm\u00e9 art martial \u00ab interne \u00bb ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Pour trois raisons. D’abord, il a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur de la Chine et se distingue\"yh<\/a> des techniques venues de Mongolie, du Tibet, du Turkm\u00e9nistan. Ensuite parce que tu d\u00e9veloppes d’abord l’int\u00e9riorit\u00e9 avant l’efficacit\u00e9 ext\u00e9rieure. Tu vas du yin vers le yang. Et enfin, tu n’utilises jamais la force brutale, rigide mais la force souple, \u00e9lastique.<\/p>\n

Si l\u2019on remonte au sens premier, tai<\/em> signifie supr\u00eame, extr\u00eame; chi,<\/em> signifie le fa\u00eete ; chuan:<\/em> c\u2019est le poing, la main qui agit, la boxe. Tai chi<\/em>, c\u2019est l\u2019\u00e9toile polaire. Tai chi chuan<\/em> peut se traduire par \u00ab la boxe du fa\u00eete supr\u00eame \u00bb ou \u00ab la main agissante qui harmonise les contraires \u00bb.<\/p>\n

Quel est le lien avec l\u2019alchimie du tao\u00efsme ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Certains pratiquants de boxe dite molle se sont aper\u00e7us qu’en faisant tel ou tel geste lentement, cela permettait d’am\u00e9liorer la sant\u00e9 et d’agrandir la conscience. A cela se sont ajout\u00e9es des techniques sp\u00e9cifiques de souffle, comme le qi gong, et l’utilisation de la phytoth\u00e9rapie pour am\u00e9liorer la sant\u00e9 et la puissance martiale. L\u2019alchimie tao\u00efste, c\u2019est la transformation du plomb en or, mais \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nous et non pas \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur.<\/p>\n

CULTIVE TON JARDIN<\/span><\/h1>\n

Le jardinage, c\u2019est un travail de la mati\u00e8re, quel rapport \u00e9tablis-tu entre jardinage et tao\u00efsme ?<\/strong><\/em><\/p>\n

Le jardinage, c\u2019est un rapport avec les lois de la nature, tu es oblig\u00e9 de comprendre le fonctionnement des plantes et de suivre leurs cycles. Mais il y a une diff\u00e9rence entre le jardinier qui voit l\u2019objet \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur de lui et vaque juste \u00e0 son occupation, et celui qui a une autre sensibilit\u00e9 et pour qui la nature ext\u00e9rieure renvoie \u00e0 son int\u00e9riorit\u00e9.<\/p>\n

\"Ju<\/a>

Ju Lian, Branche fleurie d’hibiscus<\/p><\/div>\n

Pratiquer le Tai chi chuan avec Yves Huguet : Tai Chi Chuan Finist\u00e8re \u00e0 Quimper – Crozon – Concarneau<\/a><\/p>\n

ICONOGRAPHIE<\/strong><\/p>\n

Les encres sur papier sont emprunt\u00e9es au tr\u00e8s bel ouvrage de Fran\u00e7ois CHENG\u00a0: Toute beaut\u00e9 est singuli\u00e8re. Peintres chinois de la Voie excentrique<\/em>, \u00e9ditions Ph\u00e9bus, Paris, 2004<\/span><\/p>\n

Deux autres images: Souvenir de la Galerie du Nuage<\/em> repr\u00e9sente un immortel montant vers un palais c\u00e9leste; Lao Tseu en conseiller imp\u00e9rial, rouleau sur soie
\n<\/span><\/p>\n

La photo de Shanghai provient de Taichi on The Bund<\/a><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9ogramme en d\u00e9but d’article signifie Tao<\/span><\/p>\n

La photo d’en-t\u00eate du blog est prise \u00e0 la p\u00e9pini\u00e8re \u00ab\u00a0Les Bambous de Kerlilas<\/a>\u00a0\u00bb 29900 Concarneau<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Yves Huguet a rencontr\u00e9 le tao\u00efsme dans ses ann\u00e9es de jeunesse. Il est aujourd’hui transmetteur de pratiques \u00e9nerg\u00e9tiques chinoises : tai chi chuan (art martial), qi gong (ma\u00eetrise de l\u2019\u00e9nergie vitale), ba gua zhang (autre art martial), tui na (massage), … Continuer la lecture →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":["post-366","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-philosophie"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/366","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=366"}],"version-history":[{"count":33,"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/366\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":421,"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/366\/revisions\/421"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=366"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=366"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.parolesdetraverse.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=366"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}